2025년 영화계에서 큰 화제를 모은 작품, '프랑켄슈타인 아버지, 이 영화는 단순한 가족영화를 넘어서 생명과학, 윤리, 그리고 부성의 의미에 대해 질문을 던지며 아버지라는 개념을 다시 생각하게 만듭니다. 특히 제목 속에 등장하는 프랑켄슈타인'이라는 단어는 단순한 문학적 차용이 아니라 창조자와 피조물 그리고 책임에 대한 현대적 해석을 담고 있으며 영화전체의 상징적 구조를 대변합니다. 완벽해 보이는 삶을 살던 내과 의사 치성과, 그에게 찾아온 정체불명의 소년 영재, 그리고 영재를 키운 진짜 보호자 동석까지. 세 사람이 만들어내는 복잡하고도 비극적인 삼각관계는 관객들에게 뜨거운 울림과 함께, 오랜 고민을 남깁니다.
과연 이 영화에서 말하는 프랑켄슈타인은 누구이며 그 의미는 무엇일까요?
프랑켄슈타인과 도치성의 상징성
영화의 제목 속 프랑켄슈타인 은 고전소설 프랑켄슈타인에서 따온 상징입니다. 원작에서 프랑켄슈타인은 괴물이 아니라, 괴물을 만든 창조자 빅터 프랑켄슈타인이죠. 즉 생명을 인위적으로 창조하고 책임을 회피한 인간을 상징합니다, 영화 속 도치성은 이 설정을 그대로 반영한 인물입니다. 도치성은 뛰어난 지능과 외모, 스펙을 갖춘 엘리트로, 흔히 말하는 성공한 남자입니다. 명문대를 졸업한 내과 의사, 안정된 수입과 깔끔한 삶. 그러나 그는 스스로도 모르게 사회가 요구하는 틀 속에서 살아가며, 자신의 진짜 감정과 욕망은 숨기고 있습니다.
그러던 어느 날, 한 소년이 그의 인생에 침입합니다. 소년 영재는 스스로를 고아라고 소개하고, 더 충격적인 고백을 합니다. 나는 17년 전, 당신이 팔았던 정자로 태어났어요.
영재는 자신의 선천적 결함, 즉 하자를 문제 삼으며 치성에게 손해배상 1억 원을 요구합니다. 정자 거래의 불법성을 빌미로 협박까지 서슴지 않는 영재. 치성은 당황하지만, 사회적 체면을 지키기 위해 끌려다니는 신세가 됩니다.
수세에 몰린 치성은 결국 반격을 결심합니다. "정말 내 책임이 맞는지 확인해 보자"라고. 이른바 하자 체크가 시작된 것이죠.
치성과 영재는 유전자 분석을 진행하며, 과연 영재의 하자가 치성에게서 비롯된 것인지 살펴봅니다. 그러던 중 치성은 중요한 사실을 알게 됩니다. 영재가 과거 육상 선수였지만, 선천적 심장병 때문에 운동을 포기했다는 것. 치성에게는 심장병이 없지만, 유전적 영향이 완전히 없다고 단정할 수 없는 상황입니다.
치성은 자신의 과거 어린 시절 복싱 선수로 활동했던 경험을 떠올리며, 자신과 영재 사이에 존재하는 미묘한 동질성을 느끼기 시작합니다. DNA를 넘어선 감정적 연결. 이것은 단순한 생물학적 책임을 넘어, 인간으로서 서로를 이해하려는 첫걸음이었습니다.
이 모습은 원작 속 프랑켄슈타인이 자신의 피조물을 버렸던 장면을 떠올리게 합니다. 즉, 도치성은 현대판 프랑켄슈타인으로, 생명 창조의 책임을 외면하는 자를 비판적으로 상징하는 존재입니다. 영화는 그를 통해 과학적 발전과 윤리 사이의 간극을 날카롭게 조명합니다.
가족, 두 명의 아버지와 한 명의 아들
영화에는 두 명의 아버지가 등장합니다. 생물학적 아버지 도치성과, 아이를 실제로 키운 신동석. 도치성은 유전자의 소유자이며, 신동석은 감정과 시간을 함께한 진짜 보호자입니다. 이 둘은 영화 전반에 걸쳐 아버지라는 자리를 놓고 충돌합니다.
도치성은 과학과 이성을 기반으로 부모 됨을 주장합니다. 반면 신동석은 감정, 희생, 헌신을 통해 아버지의 자격을 증명합니다. 영화는 이 두 인물의 충돌을 통해 부성의 정의는 혈연이 아닌 관계에서 비롯된다는 메시지를 전달합니다.
결국, 신영재는 누가 내 아버지인가?라는 질문 앞에 서게 되고, 영화는 그 답을 강요하지 않습니다. 다만 관객에게 질문합니다. 당신이라면 누구를 아버지라 부르겠는가? 이 철학적 질문은 영화가 단순한 가족 드라마가 아닌, 사회적 논의의 장으로 확장되는 이유이기도 합니다.
프랑켄슈타인 아버지라는 제목은 단순한 상징을 넘어, 현대 사회가 생명과 관계를 어떻게 다루고 있는지에 대한 거울입니다. 유전자 정보로 생명을 설계하고, 아이를 상품화하며, 부모 됨마저 스펙의 일환으로 취급하는 현실을 고발하는 작품이죠. 도치성은 우리 안의 프랑켄슈타인일지도 모릅니다.
영화는 그 누구도 완벽하지 않다는 사실, 그리고 진짜 가족이란 무엇인지에 대한 근본적 질문을 던집니다. 한 아이를 만든 사람이 부모인가, 함께 살아준 사람이 부모인가?” 이 질문은 결국 관객 각자의 삶에 되묻습니다.
프랑켄슈타인 아버지는 제목 하나로도 수많은 상징과 해석을 품은 작품입니다. 그리고 그 중심에는, 인간답게 살아가려는 아이와, 부모란 이름을 책임지려는 어른의 이야기, 그리고 그 책임을 회피하는 또 한 명의 어른이 있습니다. 이 영화는 결국 현대를 살아가는 우리가 누구인지를 묻는 작품입니다.
소설 같은 설정
영화 프랑켄슈타인 아버지는 단순히 드라마 극처럼 흘러가지 않습니다. 연극과 영화의 경계를 넘나드는 극영화적 형식을 택했습니다. 제한된 공간, 대사 중심의 긴장감 넘치는 구도, 캐릭터들의 내면을 극대화하는 연출은, 마치 무대 위 연극을 직접 보는 듯한 몰입감을 선사합니다. 이러한 형식은 인물 간의 감정과 심리를 극적으로 부각하며, 관객이 인물 하나하나의 고뇌에 깊게 몰입하도록 이끕니다. 정자 기증이라는 현대적 설정, 프랑켄슈타인이라는 고전적 은유, 극영화적 미장센, 그리고 세 인물의 복잡한 심리전
영재는 과연 치성으로부터 '하자 보수'를 받고 다시 육상을 시작할 수 있을지, 동석은 자격지심을 극복하고 영재를 진심으로 사랑할 수 있을지, 치성은 자신의 선택에 책임을 지고, 진짜 아버지가 될 수 있을지, 영화는 이 질문에 대한 명쾌한 답을 내리지 않습니다. 대신, 각자의 상처를 끌어안고 조금씩 앞으로 나아가려는 모습을 보여줍니다.
프랑켄슈타인 아버지는 생명, 가족, 그리고 인간 존재에 대한 깊은 성찰을 이끌어냅니다. 정자는 생명을 만들 수 있지만, 부모가 되는 것은 아니며 혈연은 가족을 증명하지 못합니다. 또한 사랑은 소유가 아니라 자유를 허락하는 것입니다. 이 영화는 현대 사회가 처한 가족의 현실을 신랄하게 그려내면서도, 결국 인간에게 필요한 것은 사랑과 책임이라는 단순하지만 어려운 진실을 되새기게 만듭니다. 마지막까지 관객의 마음을 놓지 않는 이 영화는 자신을, 가족을, 그리고 삶을 다시 바라보게 만드는 깊은 울림을 선사합니다.